第三瞳易经详解系列内容第篇。
接着的内容，来看升卦的爻辞。
初六：允升，大吉。
象曰：允升大吉，上合志也。
升卦的局面上来就很好，一般来说，初爻都不怎么建议动的，这里有点“反常”。因为情况不同，从升卦的卦象上很容易了解，地风升——风在地上吹，处在风口，别人都动起来了，你不动，在等什么呢？等待只会错失良机。
跟升卦初爻类似的还有益卦初爻，益卦上来也是一片大好形势，初九：“利用为大作，元吉，无咎。”益卦可以“为大作”是因为前面损卦打好了坚实的基础，升卦也是如此，在姤萃两卦积累下来的势，到升卦如果不用，就消了。
“允”，是允许和公允的意思。“允升”，是说大家都可以升起来，机会每个人都有，就看能不能抓得住了。在世界近现代史上，有好多次这样的机会，比如三次工业革命、互联网的诞生、中国的改革开放、曾经房地产的疯狂，等等。这是以点带面的发展机遇、是牛市来了，当然“大吉”。
如果从把握机遇的角度来把人归类，大致可以分成三类。第一类是引领时代的人，这类人高瞻远瞩、未雨绸缪，在机遇还没有到来之前，他提前已经有预判和感知、并有所行动了，当机遇到来后再回过头来看，发现他前面的动作每一步都是对的。第二类是紧跟大势的人，这类人虽然不能未卜先知，但是他很敏锐，能及时发现、并紧跟时代的脉搏，升卦是这一类。第三类是离时代越来越远的人，这类人变化来了他看不见，或者后知后觉，第三类人占大多数。
象曰：“允升大吉，上合志也。”这个地方的“上”不是指六四，是指九二，初六和六四虽然不相应，但他跟九二是阴承阳柔承刚的关系。初六推动九二，九二反应给六五，整个升的全局，自下而上带起来了，就叫“上合志也”。
初爻爻变是泰卦，初六的积极行动，一方面带动了民间活力，另一方面也需要在一开始的时候就注意把根基做实。
九二：孚乃利用禴[yuè]，无咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
升卦九二爻跟萃卦六二爻的爻辞几乎是一样的。“孚”是诚，“乃”当连词或副词用，“孚乃利”，是心诚则利，“禴”是薄祭。“孚乃利用禴”，意思是用薄祭也可以表达心意，心诚就行。
卦辞的“用见大人”指的就是九二爻。初爻想往上升，必须得经过九二，“孚乃利用禴”是形容九二的品性同时也是对九二的告诫，下面想从九二这过，作为被寄予厚望的“大人”，不应该设障碍，实在不行，象征性地接受“用禴”的这种心意表达就可以了，这样双方才能“无咎”。
同时，九二是阳爻，六五是阴爻，以这一组关系来说，阳从阴、刚事柔，看起来好像是“非常道”的，不要这么想。在升卦的势里，“孚”是最好和最高明的上升的依仗。象曰：“九二之孚，有喜也。”内发的悦叫“喜”，九二爻的“孚”是双关语，既指别人也指自己。“用禴之孚”对上对下对己，都“有喜”，最终就能达到《彖传》讲的“有庆”——皆大欢喜的局面。
九二爻变是谦卦。谦卦六二“鸣谦，贞吉”，贤民传于远近，世人皆赞其德。
九三：升虚邑。
象曰：升虚邑，无所疑也。
“虚邑”是个专词。在中国古代，上对下的封赏有虚封和实封的区别，实封是实实在在的，虚封是授空爵或虚邑。秦国的发迹就是从“升虚邑”开始的。公元前年，犬戎进攻镐京，周幽王被杀，秦襄公引兵救周，之后周平王东迁，襄公派兵护送，东迁后，平王把岐山以西的土地封给了襄公。在当时，岐山以西是犬戎的势力范围。明白什么意思了吧？周平王把一块自己控制不了的地方赏给了秦襄公，名义上是赏赐，实际是让他自生自灭。秦人能压下犬戎固然好，相当于替周拱卫了西陲，压不下，周朝也没什么损失，这块地方本来就是他控制不了的区域。秦人很争气，靠着一块虚邑逐步发展壮大，最终统一了全国，这是个很正的“升虚邑”的例子。
小象讲“无所疑”，是不必怀疑的意思，他就是有像类似周平王那样的双重目的，就看自己能不能升起来了。九三爻没有讲是吉还是凶，爻辞里凡是不谈吉凶的，都是吉凶未定的意思。祸兮福兮，存乎其人。这点也比较好理解。比如公司委派你到一个地方组建分公司，任分公司CEO，自负盈亏，这也叫“升虚邑”。去还是不去？这个虚邑能不能给它做实？看个人。
以上是九三爻的第一种解释。还有一种解释我也摆出来，供大家参考。
“虚”通墟，指曾经有人住过但现在已经荒废的地方。“邑”指国，在《尚书·汤誓》里就用“夏邑”来代指夏国的国都。“升”指登上或者建设，比如同人卦九三爻的“升其高陵”，就是把土山垒高的意思。连起来，“升虚邑”是说，登上废墟在这里建国。九三阳居阳位，勇猛刚进，那个向上冲的能力是很强的。“升虚邑”的结果怎么样？无论哪种解释下都是未知的。第一种解释和第二种解释的差别在于前者被动，后者主动。“无所疑”的意思是说，既然要“升虚邑”，就把各方各面需要准备的都准备好，不要有疑惑，干就完了。
九三爻变是师卦，《易经》是不唱高调的，该用兵就用兵，但一旦用兵，吉凶难料，我想，这也是爻辞不谈吉凶的原因之一。
六四：王用亨于岐山，吉无咎。
象曰：王用亨于岐山，顺事也。
升卦六四爻跟随卦上六爻很像，随卦上六：“拘系之，乃从维之。王用亨于西山。”西山就是岐山，有点差别的是“王”，随卦的王指周太王，升卦的王指的是周文王或周武王，这个不是很重要，可以忽略。
“王用亨于西山”，“亨”和“享”两个字是通用的，“享”是祭祀，“亨”是亨通。周王在岐山祭祀，吉并且无咎，这是爻辞字面的含义。岐山是周朝的龙兴之地，周太王迁到这个地方，太王是文王的爷爷，经过祖孙三代的经营，到武王时期达到鼎盛——推翻了殷商，建立了周。亨和享，是双关语，古人信奉“至诚如神”，祭祀的时候用祭品做媒介，以诚心为依托，就可以达到沟通天地鬼神以及祖先的目的。干嘛要沟通天地鬼神和祖先呢？这是向神灵表示恭顺，以期神灵的护佑和加持。
古人认为君权由上天所赐，简称“君权神授”，所以最高统治者叫做天子，他是代天行道的概念，没有人会狂到不敬天，像“人定胜天”这样的思想，在当时是没有的。这个认知，古时的世界各国高度统一。现在我们也不怎么讲人定胜天了，讲“大富由天，小富在勤”，这是社会的进步。
六四爻讲的是励精图治韬光养晦的智慧。正是因为有一代代人的用心经营，最终才得以积小成大，这才是“吉无咎”的真正原因，不是说临时祭个祖拜个佛就能获吉的。
象曰：“王用亨于岐山，顺事也。”服事的那种诚，就叫顺，顺指无二心。问题来了，武王伐纣是顺吗，还是逆？这个问题，在《孟子》里有回答。
齐宣王问曰：汤放桀，武王伐纣，有诸？孟子对曰：于传有之。
曰：臣弑其君，可乎？
曰：贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。
齐宣王问孟子：商汤流放夏桀，周武王讨伐商纣，真的有这些事吗？孟子答：有记载。问：臣子犯上弑君，这样可以？答：破坏仁的人叫贼，破坏义的人叫残，残贼之人叫独夫。我只听说（武王）诛杀了一个独夫（纣王），没听说过什么臣弑君。
“顺事”是有前提的，周的历代先祖都是顺，到文王武王这，外部情况发生了变化，面对纣王这个独夫，逆才是顺。“顺事”是强调对趋势的掌握，有“王用亨于岐山”的基础，还有“顺事”的能力，爻一变就是恒卦，享国祚八百多年。
六五：贞吉，升阶。
象曰：贞吉升阶，大得志也。
“贞吉”是贞则吉的意思。强调“贞”往往意味着不贞的风险很高，六五是君位，对为君者来说，是很容易不贞的，因为缺少监管。“升阶”是循序渐进地升，就像爬阶梯一样，脚踏实地一阶阶往上，加上有“贞”的基础，才可以“大得志”——得偿所愿。到这一步，人生已经功德圆满。
升卦“南征吉”的局面，到六五已经达成，这时候应该采用守势，适可而止。对六五来说，守贞和用柔是最重要的，不要柔变刚阴变阳，那样就成井卦了，井卦是陷入困局后的谋求转型，还得重新来一遍。
上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：冥升在上，消不富也。
“冥”这个字可不是什么好词。豫卦上六爻“冥豫”，跟这里很像。“冥”是顽固不化且不改，同时还有昏暗、糊涂、愚昧等意思。升卦升到六五已经到顶点了，物极必反盛极必衰，不知道止，昏昏然看不清形势还想再进一步，就叫“冥升”。
“利于不息之贞”，这句话有些不好理解，“冥升”怎么还有利呢？得拆开来看。“消息”，是《易经》里非常重要的理论基础。阳去阴来叫“消”，阴去阳来叫“息”，也可以说，阴去阳来叫“消”，阳去阴来叫“息”，看站在哪个角度来理解。“消息”，是指乾卦所代表的阳能和坤卦所代表的阴能彼此消涨的变化过程。“不息”，是乾卦“自强不息”的概念。“利于不息”，是说升的泡沫快要碎了，平常引以为傲的资本、资源、关系，在这时候都不管用，得自强才有可能脱困。“不息之贞”，是说不要去想着升不升的问题了，首先要考虑的是如何活下来，不要被灭了，这才是最大的贞。
小象没讲什么特别东西：“冥升在上，消不富也。”由萃到升，财富地位资源一直在增加，是上坡路，升到顶点要走下坡路了，就叫“消不富”。
有太多在高位跌下去从此一蹶不振的人，也有掉下去再爬起来的，后者是上六爻的正面应用，真正的强者都是在一次次败局中崛起的。上六爻变是蛊卦，蛊卦是对内的痛改前非，把问题都处理干净重新出发，之后就是（再度）君临天下的临卦。
升卦先分析到这，是困卦。
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