祭祀拜神在我国是个古老的习俗。传说神创造了世界，创造了人类，如此的丰功伟绩理当受到香火供奉。到了尧舜时代，按照《尚书》的记载，帝王即位要到祖庙祭拜，表示从神明那里接受了统治万民的权力，然后才能登上大位。
帝王拜神在民间起了很强的示范作用，因此百官以及百姓也开始拜神以冀趋吉避凶，并逐渐形成一种文化习俗。这种文化习俗在形式上终结于封建社会，但是在思想层面上却逐渐脱去神秘色彩，加上了浓郁的人文特色。当人们来到天子脚下——北京，登上明、清两代帝王祭祀皇天的天坛，感受更多的是庄严肃穆的崇敬之情，而不是神神鬼鬼的迷信氛围。
即便是在无神论成为共识的今天，“举头三尺有神明”仍然有着无比威严的警示作用。人们还是觉得求神拜佛是最简单最直接的趋吉避凶的方式。可是站在神像前，看着跪拜的人们，我常常会想拜神拜的究竟是什么？人们又用什么来感动神明，获得福祉？
《尚书》中有篇文章叫《君陈》，这是西周初期成王分封周公之子君陈为宗周之君的文诰，文诰中有句话说得非常深刻：“至德馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨”，意思就是天下大治的时候，君王祭祀的馨香感动了神明，不过要注意这香气并不是祭祀的肉食散发出来的，而是从人的明德散发出来的。
这就很清楚了，周人认为祭祀神明，最好的祭品是美好的德行，而不是丰盛的食物，这和后世佛家所说的心香一瓣是一样的道理。高高在上的神明不会因为谁的祭品更加鲜美就偏袒谁，谁的祭品寒酸就降灾祸给谁，而是考察祭祀之人的品行，依据德行予以赏罚。唯有如此，神明才称得上神，才称得上明。
其实睿智的人早就明白，神明是一种信仰，并不能对人产生实质的帮助，而是一种精神的寄托。自己心存善念，就是自己保佑自己，加上鬼神观念的投射，就是神明在保佑自己；自己心存恶念，就是自己害自己，自作孽不可活，更何况神明又怎么会保佑一个恶人去祸害世人呢？
早在《尚书·大禹谟》中就有“惟德动天，无远弗届”的话语，也是说只有仁厚的德行能感动上天，道德的感召力再远都能到达，不受地理条件的限制。那么这是迷信吗？如果每个人都是这样迷信鬼神，早就天下太平了。以神的名义推行人的道德，这就是神道设教的意义。
现实中我们看许多人去拜神，有的是一束檀香外加三瓜两枣，神案上一供，开始许愿，既要保平安，又要发大财，还要事事称心万事如意。试想这种一本万利的买卖，除了不会说话不会动的神明，还有谁愿意做？还有的人祭品准备得很隆重，一切讲究而庄重，可是求的还是身体健康长命百岁，高官厚禄滚滚财富，所以当下时代的神明唯有财神最受欢迎。如果这样的方式就能获得神明的欢心，这样的神明不是傻子就是个财迷。如此可真是以小人之心度“神明”之腹了。
古人说“圣人以神道设教”，圣人拜神吗？当然拜，周成王恭敬拜神的那一刻，想的是以自己的德行感动神明，求的是周朝永固造福万民。孔子虽说了“敬鬼神而远之”的话，可是“祭如在，祭神如神在”的庄严郑重，不正是种不言之教吗？
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