让我们接上之前的文章，继续来了解一下古代通神媒介：祭祀的礼仪符号——祭品，
在选择祭牲的价值标准中，与祭牲毛色同等重要的是祭牲的体质。在古人看来，神灵与人一样都喜爱吃精美质佳的肉食，故用于祭神的牺牲必须完好无损且体肥健壮，这样才能尽情地满足神灵的嗜欲，以取信于神灵。“牲口又肥又大”成了人们向神灵表达敬意时使用的一种特定话语，尤其是在祭宗庙时必定选择六畜中体肥健壮的牛、羊、猪来作为祭品。而到举行祭祀活动时还须让宗人检查祭牲，只有符合标准的肥牲才能用于祭祀。以致周成王在明堂祀文王时献上肥牛肥羊，其他的人们祭祀山神时也须用肥壮的祭牲来供奉。清代满族祭祀用的猪肉必须膘肥肉厚，称为“神肉”或“福肉”。
清代回族则形成了祭牲必壮，祭牲必全，祭牲必肥的选牲标准。与祭牲的体质紧密相关的是祭牲的大小。古人在吃肉方面偏爱肉嫩的幼牲，越小的牛就越珍贵，并把这种喜好用来类比神灵的嗜欲，认为用肉嫩的牛犊来祭天表示以诚信为贵。故周代祭祀天地用的牛，牛角如蚕茧一般小，而祭祀宗庙的牛，则牛角大到可用手握住，即用祭牲的小大来类比祭祀对象的尊卑。可以说，祭牲的大小与其毛色和体质一样都成了古人选牲时最重要的价值标准。难怪周天子要在立秋之际，命宰祝查看祭祀用的牺牲，看其毛色是否纯一，肢体是否完整，以及牺牲的肥瘦和颜色的黑黄，并量度其大小、长短，都必须合乎标准。认为只有体形、肥瘾、毛色、大小、长短全都合乎要求，上帝才会享用。
在中国传统宗教祭祀活动中，祭品的生熟状态往往被人们用来意指神灵角色的大小。人们通常用牲血来祭天，用生肉来祭祖宗，用半熟的肉来祭山川草泽，而用熟肉来作一献的小祭。古人认为，有虞氏时的祭祀崇尚生气，故祭祀用牲血、生肉和半生的肉，都是用生气，尤其是用牲血祭神，是为了表示生气旺盛。李亦园先生认为，台湾民间宗教祭祀活动中，人们用“生”的祭品来表示关系的疏远，用“熟”的祭品来表示关系的捻熟和较为随便。具体表现在拜“天公”或祭孔子时的全猪全羊都未经烹煮，都是生供，含有对祭拜对象一种遥远关系的意义。而祭祀妈祖、关帝到王爷、千岁等一般神明时，其祭牲在祭供之前都稍加烹煮，但不真正煮熟。这些都是表示对“天”以下的各种神抵较下一等的敬意，同时也因祭品牺牲的稍加烹煮而表示其关系的较为密切，与不问世俗事的天帝有所差别。而供祖宗的祭品。则不但要煮熟，有时还加以调味，这都明白表示祖宗与其他神灵有异，属于“自家人”的范畴，所以完全以家常之礼待之，敬意中带有亲昵之情。
在中国古代社会中，祭品除了代表神圣世界不同神灵所处的位置以外，同时还象征 不同社会阶层的人们具有的等级角色。如周代的天子祭祀社视，用牛、羊、猪三牲组合成的太牢;诸侯祭祀社被，用羊猪二牲组合成的少牢。楚国的祭典规定，国君用牛享，大夫用羊祭，士用猪、狗祭，平民百姓用腊鱼祭，只有果品、肉汁、肉干、肉酱之类才上下共用。除了祭品的种类以外，祭牲的毛色和质量也被用来标志不同等级角色人们的身份地位。如天子祭祀用纯毛色的牛，诸侯祭祀用三个月大的牛，大夫祭祀用普通的牛，士祭祀用羊和猪。天子、诸侯、大夫都用牛来祭祀，其差别主要在于牛的毛色和质量不同，社会地位越高的人所用的牛其毛色和质量就越尊贵。有时祭牲也被用来区别同一等级阶层内部不同等第的人们之间存在的差异。如上大夫的虞祭，用羊猪二牲组合成的少牢，而下大夫的虞祭，则用一猪的特牲。可以说，祭品的差异成了上层统治者加强社会控制的一种方式。
中国古代用于祭神的祭品除了牺牲等食物以外还有玉帛等物品，其中玉器的使用较为普遍。《周礼·春官》记载了6种不同的祭神玉器，每一种玉器都有特定的神灵作为供奉的对象。如用苍色的玉璧来礼拜天神，用黄色的玉踪来礼拜地神，用青色的玉圭来礼拜东方之神，用赤红色的玉璋来礼拜南方之神，用白色的玉瑰来礼拜西方之神，用玄黑色的玉瑛来礼拜北方之神。每一种用于礼拜神灵的玉器都包含着特定的象征意义。根据郑玄等人的解释，用苍色的玉璧来祭天，是因为璧为瑞玉，形状呈圆形象征天;用黄色的玉珠来祭地，是因为琼为宗，即八方之宗，其外面八方象征大地的形状，中间空虚呈圆形以应无穷，象征大地之德;用赤色的玉璋祭南方之神，是因为璋这种半圭象征夏物半死;用白色的玉珑祭西方之神，是因为唬猛象征秋严;用玄黑色的玉瑛祭北方之神，是因为瑛这种半璧象征冬闭藏，地上无物，唯天半见地。周代祭神的玉器还有其他不同的种类。
如用4个玉圭来祭天神和五方上帝，用2个玉圭来祭地神和四郊之神。用玉珊来祭死去的君王，用圭璧来祭日月星辰之神，用玉璋来祭山川之神。除玉器以外，不同色彩的帛也分别用来祭祀不同类型的神灵。明代祭神的帛分为五等，其中祭上帝用苍色，祭地抵用黄色，祭社傻用黑色，祭大明用赤色;祭夜明、星辰、太岁、风云雷雨、天下神抵皆用白色;祭五皇用五色;祭岳镇、四海、陵山用各方之色;祭四读用黑色;祭先农用青色;祭群神用白色;祭帝王先师皆用白色。
完。